Ayuda a morir: la cláusula de conciencia de los establecimientos suprimida

Contexto

Habíamos seguido, semana tras semana, el progreso de este texto calificado por sus promotores como "triunfo de la libertad". El 27 de junio, los diputados concluyeron la nueva lectura. La votación solemne está fijada para el 30 de junio de 2026. Pero una disposición, menos mediática que el debate sobre el suicidio asistido o la inyección letal, corre el riesgo de producir efectos duraderos y profundos en todo el tejido sanitario francés: la supresión de la cláusula de conciencia institucional.

Los hechos

En el estado actual del texto adoptado, los establecimientos de cuidados —clínicas, hospitales, residencias de ancianos, EHPAD— no tendrán derecho a declararse estructuralmente opuestos a la práctica de la ayuda a morir. Solo los profesionales de la salud conservan individualmente una cláusula de conciencia personal. Pero el establecimiento en sí, como persona moral, no puede objetar.

En concreto: una clínica católica, una casa de cuidados paliativos regentada por una congregación religiosa, no podrá inscribir en su reglamento interno o estatutos la exclusión del acto letal. Deberá, si un paciente elegible lo solicita, bien practicarlo, bien "reorientarlo", es decir, organizar su traslado a un establecimiento que lo acepte.

Gènéthique recoge la fórmula de la comisión mixta parlamentaria: el establecimiento deberá "garantizar la continuidad de los cuidados". Lo que, en la práctica, equivale a participar en la cadena organizativa de la muerte provocada.

Análisis doctrinal

El Evangelio de la Vida es inequívoco: "la cooperación formal a una acción intrínsecamente mala nunca puede ser justificada" (Evangelium Vitae, n. 74). La cooperación material inmediata —organizar el traslado de un paciente para que reciba un acto letal— es una cooperación próxima que compromete la responsabilidad moral de la institución.

El Catecismo de la Iglesia católica enseña en el n. 2277 que "todo acto que cause directamente la muerte de seres humanos inválidos, enfermos o moribundos es un asesinato moralmente inadmisible". Obligar a una institución católica a inscribirse en la cadena organizativa de este acto es privarla de la capacidad de ser lo que es: un lugar donde se cura sin matar.

La libertad religiosa institucional, garantizada por el artículo 9 del Convenio Europeo de Derechos Humanos, protege no solo a los creyentes individualmente, sino también a las instituciones que actúan según sus convicciones religiosas. La jurisprudencia del Tribunal Europeo de Derechos Humanos (sentencia Obst c. Alemania, 2010; sentencia Siebenhaar c. Alemania, 2011) reconoce a las instituciones confesionales un derecho a la autonomía institucional. La supresión de la cláusula de conciencia de los establecimientos abre una vía de contencioso ante el TEDH que las instituciones católicas harían mal en descuidar.

Desafíos para la Iglesia y los fieles

Los establecimientos de salud de inspiración católica representan en Francia una parte significativa de la oferta hospitalaria, especialmente en el sector de la geriatría y los cuidados paliativos. Obligar a estos establecimientos a "reorientar" a sus pacientes hacia la muerte es un ataque directo a su misión. Monseñor Aveline lo había dicho claramente: "No se puede disfrazar de gesto de cuidado el hecho de dar la muerte".

La Iglesia en Francia se enfrenta ahora a una elección institucional: o someterse a la ley y convertirse en cómplice de la cadena letal, o resistir y exponerse a sanciones. Los responsables de los establecimientos católicos deberán, desde la promulgación, examinar el alcance exacto del texto con sus asesores jurídicos y sus obispos de referencia.

Lectura crítica y puntos ciegos

La ley distingue cuidadosamente entre la conciencia individual (protegida) y la conciencia institucional (abolida). Esta distinción no es neutra: busca precisamente eludir a las instituciones confesionales. Cabe señalar que tres diputados de izquierda —Belluco, Potier, Peu— votaron en contra, y que el primer ministro Bayrou ha expresado públicamente sus reservas. Estas fisuras no bastan para cambiar el resultado, pero indican que la mayoría moral, incluso en la izquierda, no está asegurada.

El movimiento ciudadano "Nos mourants ne sont pas des encombrants" sigue reuniendo a cuidadores y familias. Encarnará, tras la votación, la resistencia civil a una ley cuyos efectos concretos habrá que evaluar a largo plazo.

Para reflexionar y actuar

"¡Ay de los que llaman al mal bien, y al bien mal!" (Is 5, 20). La conciencia no es un lujo individual: es el fundamento de toda institución que pretende curar en nombre de una visión del ser humano. Que los fieles apoyen a sus establecimientos católicos de salud con su presencia, su oración y, si es necesario, su resistencia jurídica organizada.