Francia vota la ayuda a morir: la Iglesia frente a lo irreversible

Contexto

Habíamos seguido, semana tras semana, el avance de la ley sobre la ayuda a morir. El 30 de junio de 2026, la Asamblea Nacional se pronuncia sobre el texto definitivo en una votación solemne que el episcopado francés califica de histórica —y no sin razón—.

Los hechos

Las últimas horas antes de la votación han revelado las fracturas internas de la mayoría. La ministra Camille Galliard-Minier se encontró en contradicción pública con su propia posición como diputada sobre la noción de «muerte natural» —reveladora de la inconsistencia jurídica del texto—. Algunos parlamentarios reconocen votar «con la mano temblorosa». El cardenal Sarah, junto al episcopado francés, lanzó una última advertencia: «No toda ley aprobada por un Parlamento es justa». Emmanuel Hirsch y Laurent Frémont, cofundadores del colectivo Démocratie, éthique et solidarité, escribían en La Croix: «La ley que debía proclamar nuestra fraternidad proclamará nuestra abdicación». La Iglesia, por su parte, se prepara para lo que viene: las Pequeñas Hermanas de los Pobres temen cerrar sus establecimientos; los profesionales sanitarios católicos se preguntan sobre la efectividad de la cláusula de conciencia.

Análisis doctrinal

El Evangelio de la Vida es inequívoco. Juan Pablo II, en Evangelium Vitae (n. 65), afirma: «La eutanasia es una grave violación de la ley de Dios, en cuanto asesinato deliberado moralmente inaceptable de una persona humana». El Catecismo de la Iglesia Católica (n. 2277) precisa que el acto u omisión que, de suyo o en la intención, causa la muerte para suprimir el dolor constituye un asesinato, aunque se presente como compasivo. Estos textos no dejan lugar a la casuística parlamentaria.

El argumento económico esgrimido por algunos promotores de la ley —legalizar para reducir los gastos sanitarios— choca de frente con la doctrina social de la Iglesia. La Gaudium et Spes (n. 27) incluye entre los actos intrínsecamente malos «todas las formas de homicidio voluntario». Ningún imperativo presupuestario podría justificarlos.

Desafíos para la Iglesia y los fieles

El desafío inmediato es el de la cláusula de conciencia institucional. El texto tal como se somete a votación no garantiza a los establecimientos católicos el derecho a rechazar la organización de la ayuda a morir en su seno. La Iglesia francesa entra en un período de resistencia institucional y espiritual. La cuestión del mantenimiento de los centros sanitarios católicos —hospitales, residencias de ancianos, unidades de cuidados paliativos— ya no es teórica.

Lectura crítica y puntos ciegos

La contradicción de Galliard-Minier ilustra un fenómeno más profundo: este texto se somete a votación sin que las cuestiones de fondo hayan sido resueltas. ¿Qué es la «muerte natural» que la ley pretende enmarcar? ¿Quién define un sufrimiento «insoportable»? Estas incertidumbres se resolverán mediante decretos de aplicación, lejos del control democrático inmediato. El punto ciego más grave sigue siendo el silencio sobre el deslizamiento progresivo: los países que han legalizado la eutanasia han ampliado, en pocos años, los criterios de acceso inicialmente establecidos.

Para meditar y actuar

«Vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo» (1 Co 6, 19). La respuesta cristiana no es el desánimo, sino el compromiso concreto: apoyar a los centros sanitarios católicos, reforzar las unidades de cuidados paliativos y recordar sin descanso que la muerte digna no exige la muerte programada.