Ayuda a morir: a 48 horas de la votación, la incompatibilidad radical con los cuidados paliativos

Contexto

Habíamos informado, en nuestra edición del 28 de junio, sobre la supresión de la cláusula de conciencia institucional para los establecimientos de cuidados. El texto adoptado en nueva lectura obliga ahora a estos establecimientos a «garantizar la continuidad de los cuidados», incluida la ayuda a morir. La votación solemne se acerca: 30 de junio de 2026.

Los hechos

A 48 horas de la votación, el cirujano pediátrico Emmanuel Sapin reafirma una posición sin concesiones: los cuidados paliativos y la eutanasia son «incompatibles e inconciliables». La formulación no es retórica. Designa una divergencia antropológica radical. Los cuidados paliativos acompañan al moribundo hacia su muerte natural aliviando el dolor. La ayuda a morir provoca deliberadamente la muerte. En Alemania, especialistas en cuidados paliativos han expresado la misma resistencia ante la ley sobre la asistencia al suicidio, subrayando que el acompañamiento al final de la vida no puede coexistir con la muerte provocada voluntariamente en el mismo marco de cuidado. Monseñor Aveline lo había dicho con claridad: «No se puede disfrazar de gesto de cuidado el hecho de dar la muerte».

Análisis doctrinal

Esta incompatibilidad que la medicina paliativa percibe desde dentro, la Iglesia la articula desde hace décadas. Evangelium Vitae (n. 65) establece sin equívocos la distinción entre el rechazo del ensañamiento terapéutico —acto lícito— y la eutanasia —acto «intrínsecamente malo»—. El Catecismo de la Iglesia Católica es preciso: es eutanasia «una acción o una omisión que, de suyo o en la intención, da la muerte para suprimir el dolor» (CEC 2277). Ninguna cláusula de compasión transforma este acto en cuidado. La supresión de la cláusula de conciencia de los establecimientos lleva la lógica hasta su término: obligar a las propias estructuras de cuidado a organizar la muerte, incluso por delegación.

Desafíos para la Iglesia y los fieles

Los establecimientos católicos y las casas de cuidados paliativos de inspiración cristiana se encuentran en primera línea. La obligación de «garantizar la continuidad de los cuidados» significa concretamente: organizar el traslado del paciente a un establecimiento que practicará el acto. Esta cooperación, incluso indirecta, plantea una cuestión canónica no resuelta. Merece una respuesta clara de los obispos de Francia, sin demora. Solo los profesionales de la salud conservan individualmente su cláusula de conciencia —protección parcial y frágil—.

Lectura crítica y puntos ciegos

Tres voces disidentes de izquierda —Belluco, Potier, Peu— votaron en contra durante la nueva lectura. Bayrou sigue reservado. Estas resistencias no invertirán el resultado del 30 de junio. Pero revelan que la línea de fractura no es confesional: atraviesa las conciencias. La cuestión de la protección de las personas frágiles —enfermos depresivos, ancianos sometidos a presiones familiares, individuos cuyo «deseo de morir» expresa una angustia social— sigue intacta, no resuelta por la ley.

Para reflexionar y actuar

Juan Pablo II denunciaba la contradicción de una época en la que «una vida que requeriría más acogida, amor y cuidado es considerada inútil» (Evangelium Vitae, n. 12). En vísperas de la votación solemne, apoyemos a los cuidadores que se niegan a traicionar su juramento y a las casas de cuidados paliativos que encarnan otra respuesta al sufrimiento: el acompañamiento de la vida hasta su término natural, no su acortamiento deliberado.