Aiuto a morire: a 48 ore dal voto, l'incompatibilità radicale con le cure palliative

Contesto

Avevamo riferito, nella nostra edizione del 28 giugno, dell'abolizione della clausola di coscienza istituzionale per le strutture sanitarie. Il testo adottato in nuova lettura obbliga ormai queste strutture a « garantire la continuità delle cure », compreso l'aiuto a morire. Il voto solenne si avvicina: 30 giugno 2026.

I fatti

A 48 ore dal voto, il chirurgo pediatrico Emmanuel Sapin riafferma una posizione senza compromessi: le cure palliative e l'eutanasia sono « incompatibili e inconciliabili ». La formulazione non è retorica. Indica una divergenza antropologica radicale. Le cure palliative accompagnano il morente verso la sua morte naturale alleviando il dolore. L'aiuto a morire provoca deliberatamente la morte. In Germania, alcuni palliativisti hanno espresso la stessa resistenza di fronte alla legge sull'assistenza al suicidio, sottolineando che l'accompagnamento della fine della vita non può coesistere con la messa a morte volontaria nello stesso contesto di cura. Mons. Aveline lo aveva detto con chiarezza: « Non si può camuffare da gesto di cura il fatto di dare la morte ».

Analisi dottrinale

Questa incompatibilità che la medicina palliativa percepisce dall'interno, la Chiesa la articola da decenni. Evangelium Vitae (n. 65) stabilisce senza equivoci la distinzione tra il rifiuto dell'accanimento terapeutico – atto lecito – e l'eutanasia – atto « intrinsecamente malvagio ». Il Catechismo della Chiesa cattolica è preciso: è eutanasia « un'azione o un'omissione che, di per sé o nell'intenzione, provoca la morte allo scopo di eliminare il dolore » (CCC 2277). Nessuna clausola di compassione trasforma questo atto in cura. L'abolizione della clausola di coscienza delle strutture spinge la logica fino alle sue estreme conseguenze: costringere le strutture stesse della cura a organizzare la messa a morte, anche per delega.

Questioni per la Chiesa e i fedeli

Le strutture cattoliche e le case di cure palliative di ispirazione cristiana si trovano in prima linea. L'obbligo di « garantire la continuità delle cure » significa concretamente: organizzare il trasferimento del paziente verso una struttura che praticherà l'atto. Questa cooperazione, anche indiretta, pone una questione canonica irrisolta. Merita una risposta chiara da parte dei vescovi di Francia, senza indugi. Solo i professionisti sanitari individualmente conservano la loro clausola di coscienza – protezione parziale e fragile.

Lettura critica e punti ciechi

Tre voci dissidenti di sinistra – Belluco, Potier, Peu – hanno votato contro durante la nuova lettura. Bayrou rimane riservato. Queste resistenze non invertiranno il risultato del 30 giugno. Ma rivelano che la linea di frattura non è confessionale: attraversa le coscienze. La questione della protezione delle persone fragili – malati depressi, anziani sottoposti a pressioni familiari, individui il cui « desiderio di morire » esprime un disagio sociale – rimane intera, non risolta dalla legge.

Da meditare e agire

Giovanni Paolo II denunciava la contraddizione di un'epoca in cui « una vita che richiederebbe più accoglienza, amore e cura è considerata inutile » (Evangelium Vitae, n. 12). Alla vigilia del voto solenne, sosteniamo gli operatori sanitari che rifiutano di tradire il loro giuramento e le case di cure palliative che incarnano un'altra risposta alla sofferenza: l'accompagnamento della vita fino al suo termine naturale, non il suo abbreviamento deliberato.