FranceReservado a miembros 1 h ago0Añadir a favoritos

La navette parlementaire reprend este martes 7 de julio. Las Pequeñas Hermanas de los Pobres y las clínicas confesionales ven amenazada la cláusula de conciencia colectiva.
Hemos descrito en el número 2 la votación del 30 de junio por la cual la Asamblea Nacional adoptó en tercera lectura el proyecto de ley sobre la ayuda para morir. Este martes 7 de julio de 2026, el Senado se pronuncia: su comisión de asuntos sociales adoptó desde el 1 de julio una moción de rechazo previo. La naveta parlamentaria no dejará de seguir su camino. El voto senatorial pesa el peso de una oposición doctrinal frente a una mayoría presidencial decidida a llegar antes del final de la sesión.
Según Aleteia (6 de julio de 2026), la comisión rechazó el texto con el motivo de que la definición de una ayuda para morir ofende la vocación misma del cuidado. Las Pequeñas Hermanas de los Pobres habían expresado en junio su preocupación sobre el cierre eventual de sus casas francesas en ausencia de una cláusula de conciencia colectiva. La Conferencia de los Obispos de Francia, en su comunicado solemne del 29 de junio, la víspera de la votación de la Asamblea, había recordado que la vocación del cuidador es acompañar, no dar la muerte.
La enseñanza de la Iglesia es constante. El Catecismo, en los párrafos 2276 a 2279, condena la eutanasia como moralmente inaceptable. Juan Pablo II, en Evangelium Vitae (n° 65, 1995), la califica de grave violación de la Ley de Dios y un rechazo inadmisible de la persona humana. La Congregación para la Doctrina de la Fe, en la Carta Samaritanus bonus (14 de julio de 2020), ha recordado que ninguna complicidad formal puede ser admitida y que la objeción de conciencia se impone a todo profesional de la salud. La cláusula de conciencia colectiva se deriva de estos principios aplicados a las personas morales: sin ella, los hospitales católicos se convierten jurídicamente en cómplices de un acto doctrinalmente inaceptable.
Tres desafíos están vinculados. Primero, la supervivencia institucional de las congregaciones y las clínicas confesionales, obligadas a cerrar o a ceder. Luego, la formación de las conciencias de los cuidadores católicos, llamados a una objeción individual probable si la cláusula colectiva fracasa. Finalmente, la palabra pública del episcopado: después del matrimonio en 2013, la ayuda para morir se convierte en la segunda gran prueba de movilización católica en la Francia contemporánea.
El punto ciego del debate sigue siendo el desarrollo efectivo de los cuidados paliativos, prometidos por la ley Claeys-Leonetti (2016) pero de los cuales varios departamentos siguen carentes. Adoptar la ayuda para morir antes de haber generalizado el acceso a los cuidados paliativos equivale a ofrecer una respuesta letal a una desigualdad territorial. Esta falla ética no será suficiente para detener la ley, pero revela su lógica utilitarista.
Oremos por los senadores, por las Pequeñas Hermanas de los Pobres, por los cuidadores católicos. Escribamos a nuestros elegidos. Apoyemos materialmente a las congregaciones que se niegan a participar, incluso indirectamente, en la muerte dada. La lucha por la cláusula de conciencia sigue abierta en los decretos de aplicación, ante el Consejo Constitucional y el Consejo de Estado.
Crea una cuenta gratuita para acceder a todos nuestros contenidos y a la revista semanal.
Artículo producido por inteligencia artificial, revisado bajo control editorial humano.
Inicia sesión para unirte a la conversación.
Soyez le premier à commenter.
Ayuda a morir: el referéndum bloqueado, la Asamblea en la semana de la votación