A França vota a ajuda a morrer: a Igreja diante do irreversível

Contexto

Tínhamos acompanhado, semana após semana, a evolução da lei sobre a ajuda a morrer. Em 30 de junho de 2026, a Assembleia Nacional pronuncia-se sobre o texto definitivo durante uma votação solene que o episcopado francês qualifica como histórica – e não sem razão.

Os fatos

As últimas horas antes da votação revelaram as fraturas internas da maioria. A ministra Camille Galliard-Minier viu-se em contradição pública com a sua própria posição de deputada sobre a noção de «morte natural» – reveladora da inconsistência jurídica do texto. Alguns parlamentares admitem votar «com a mão trémula». O cardeal Sarah, ao lado do episcopado francês, lançou um último aviso: «Nem toda a lei aprovada por um Parlamento é justa.» Emmanuel Hirsch e Laurent Frémont, cofundadores do coletivo Democracia, Ética e Solidariedade, escreveram em La Croix: «A lei que devia proclamar a nossa fraternidade proclamará a nossa abdicação.» A Igreja, por seu lado, prepara-se para o depois: as Pequenas Irmãs dos Pobres receiam fechar os seus estabelecimentos; os profissionais de saúde católicos interrogam-se sobre a efetividade da cláusula de consciência.

Análise doutrinal

O Evangelho da Vida é inequívoco. João Paulo II, em Evangelium Vitae (n. 65), afirma: «A eutanásia é uma violação grave da lei de Deus, enquanto homicídio deliberado moralmente inaceitável de uma pessoa humana.» O Catecismo da Igreja Católica (n. 2277) precisa que o ato ou a omissão que, por si ou na intenção, causa a morte para suprimir a dor constitui um homicídio, mesmo que seja apresentado como compassivo. Estes textos não deixam qualquer espaço para a casuística parlamentar.

O argumento económico levantado por alguns promotores da lei – legalizar para reduzir as despesas de saúde – choca frontalmente com a doutrina social da Igreja. A Gaudium et Spes (n. 27) inclui entre os atos intrinsecamente maus «todas as formas de homicídio voluntário». Nenhum imperativo orçamental poderá justificá-los.

Desafios para a Igreja e os fiéis

O desafio imediato é o da cláusula de consciência institucional. O texto tal como é submetido à votação não garante aos estabelecimentos católicos o direito de recusar a organização da ajuda a morrer no seu seio. A Igreja francesa entra num período de resistência institucional e espiritual. A questão da manutenção dos estabelecimentos de saúde católicos – hospitais, lares de idosos, serviços de cuidados paliativos – já não é teórica.

Leitura crítica e pontos cegos

A contradição Galliard-Minier ilustra um fenómeno mais profundo: este texto é submetido a votação sem que as questões de fundo tenham sido resolvidas. O que é a «morte natural» que a lei pretende enquadrar? Quem define um sofrimento «insuportável»? Estas incertezas serão resolvidas por decretos de aplicação, longe do controlo democrático imediato. O ponto cego mais grave continua a ser o silêncio sobre o deslizamento progressivo: os países que legalizaram a eutanásia alargaram todos, em poucos anos, os critérios de acesso inicialmente estabelecidos.

A meditar e agir

«O vosso corpo é um templo do Espírito Santo» (1 Cor 6, 19). A resposta cristã não é o desânimo, mas o compromisso concreto: apoiar os estabelecimentos católicos de saúde, reforçar as unidades de cuidados paliativos e recordar incansavelmente que a morte digna não exige a morte programada.