Ajuda para morrer: a 48 horas da votação, a incompatibilidade radical com os cuidados paliativos

Contexto

Tínhamos relatado, em nossa edição de 28 de junho, a supressão da cláusula de consciência institucional para os estabelecimentos de cuidados. O texto adotado em nova leitura agora obriga esses estabelecimentos a "garantir a continuidade dos cuidados", incluindo a ajuda a morrer. A votação solene se aproxima: 30 de junho de 2026.

Os fatos

A 48 horas da votação, o cirurgião pediátrico Emmanuel Sapin reafirma uma posição intransigente: cuidados paliativos e eutanásia são "incompatíveis e inconciliáveis". A formulação não é retórica. Ela designa uma divergência antropológica radical. Os cuidados paliativos acompanham o moribundo em direção à sua morte natural, aliviando a dor. A ajuda a morrer provoca deliberadamente a morte. Na Alemanha, paliativistas expressaram a mesma resistência diante da lei sobre a assistência ao suicídio, destacando que o acompanhamento do fim da vida não pode coexistir com a morte voluntária no mesmo quadro de cuidado. Dom Aveline havia dito com clareza: "Não se pode disfarçar em gesto de cuidado o fato de dar a morte."

Análise doutrinal

Essa incompatibilidade que a medicina paliativa percebe de dentro, a Igreja a articula há décadas. Evangelium Vitae (n. 65) estabelece sem equívoco a distinção entre a recusa do encarniçamento terapêutico – ato lícito – e a eutanásia – ato "intrinsecamente mau". O Catecismo da Igreja Católica é preciso: é eutanásia "uma ação ou uma omissão que, por si ou na intenção, dá a morte a fim de suprimir a dor" (CEC 2277). Nenhuma cláusula de compaixão transforma esse ato em cuidado. A supressão da cláusula de consciência dos estabelecimentos leva a lógica até seu termo: obrigar as próprias estruturas de cuidado a organizar a morte, mesmo por delegação.

Desafios para a Igreja e os fiéis

Os estabelecimentos católicos e as casas de cuidados paliativos de inspiração cristã se encontram na linha de frente. A obrigação de "garantir a continuidade dos cuidados" significa concretamente: organizar a transferência do paciente para um estabelecimento que praticará o ato. Essa cooperação, mesmo indireta, levanta uma questão canônica não resolvida. Ela merece uma resposta clara dos bispos da França, sem demora. Apenas os profissionais de saúde individualmente conservam sua cláusula de consciência – proteção parcial e frágil.

Leitura crítica e pontos cegos

Três vozes dissidentes de esquerda – Belluco, Potier, Peu – votaram contra na nova leitura. Bayrou permanece reservado. Essas resistências não inverterão o resultado de 30 de junho. Mas elas revelam que a linha de fratura não é confessional: ela atravessa as consciências. A questão da proteção das pessoas frágeis – doentes depressivos, idosos submetidos a pressões familiares, indivíduos cujo "desejo de morrer" expressa uma angústia social – permanece inteira, não resolvida pela lei.

A meditar e agir

João Paulo II denunciava a contradição de uma época em que "uma vida que exigiria mais acolhimento, amor e cuidado é considerada inútil" (Evangelium Vitae, n. 12). Na véspera da votação solene, apoiemos os profissionais de saúde que se recusam a trair seu juramento e as casas de cuidados paliativos que encarnam outra resposta ao sofrimento: o acompanhamento da vida até seu termo natural, não seu abreviamento deliberado.