A ajuda a morrer à beira da votação: uma quimera legislativa diante da consciência

Contexto

Tínhamos acompanhado, em nossas edições anteriores, o progresso do projeto de lei sobre a "ajuda a morrer" na Assembleia Nacional: o fracasso do referendo, a resistência dos profissionais de saúde, a mobilização cidadã. A semana de 23 de junho de 2026 marca uma virada. A moção de rejeição apresentada pelos opositores ao texto foi rejeitada por sua vez. A votação definitiva se aproxima.

Em mais de cinquenta cidades da França, no dia 23 de junho, cidadãos se reuniram sob a palavra de ordem: « Nossos moribundos não são um estorvo. » Em Paris, a mobilização ocorreu nas proximidades imediatas da Assembleia. Não se trata de um fato diverso: é o povo dizendo o que a lei não quer ouvir.

Os fatos

A moção de rejeição foi rejeitada em 23 de junho de 2026. Em seguida, os deputados aprovaram uma emenda que exclui os médicos do "gesto letal" previsto pelo texto: apenas "profissionais de saúde habilitados" – categoria a ser definida por decreto – poderão administrar a substância mortal. Essa decisão revela uma contradição constitutiva do projeto: se o ato é um cuidado, por que afastar o médico? Se não é um cuidado, por que fazê-lo passar por tal?

François Bayrou, primeiro-ministro, entregou um texto ao coletivo organizador da manifestação de 28 de junho em Paris, destacando que « a tomada em charge pelo sistema de saúde da morte organizada » levanta questões éticas fundamentais às quais o texto não responde. O distanciamento é notável. Não é suficiente para deter o processo.

O documentário "Anesthésia", de Damien Boyer, lançado nos cinemas em 24 de junho de 2026, oferece um contraponto impressionante: mostra doentes em cuidados paliativos, acompanhados até o fim, cujo rosto desmente a retórica do sofrimento inevitável. Não se trata de um requisitório, mas de um testemunho. Às vezes, isso é mais eficaz.

Análise doutrinal

O erro filosófico do texto é antigo. Consiste em confundir a compaixão com a supressão daquele que sofre. João Paulo II o havia identificado com uma clareza que nada abalou desde então: « A vida humana é sagrada porque, desde a sua origem, ela comporta a ação criadora de Deus e permanece para sempre numa relação especial com o Criador, seu único fim » (Evangelium Vitae, n. 53). Não se trata de uma opinião religiosa: é a afirmação de que a vida não é uma propriedade da qual se disporia à vontade.

O Catecismo da Igreja Católica é direto: « A eutanásia direta, quaisquer que sejam as suas motivações e formas, consiste em pôr fim à vida de pessoas deficientes, doentes ou moribundas. Ela é moralmente inaceitável » (CEC, n. 2277). A formulação « quaisquer que sejam as suas motivações e formas » é capital: ela fecha a porta a todos os disfarces compassivos.

O argumento da exclusão dos médicos, adotado pela própria Assembleia, confirma o que a teologia moral sabe desde Hipócrates: o ato médico não pode ordenar a morte do paciente. Que os parlamentares tenham eles mesmos reconhecido essa incompatibilidade é uma confissão involuntária da natureza do gesto que querem legalizar.

Desafios para a Igreja e os fiéis

A Igreja da França não esperou por esta votação para se engajar. Os bispos lembraram várias vezes a necessidade de desenvolver os cuidados paliativos em vez de organizar a morte. O documentário "Anesthésia" ilustra o que cuidados bem conduzidos podem oferecer: não a abolição do sofrimento, mas a presença, o sentido, o acompanhamento.

Para os fiéis, a questão é também prática. A cláusula de consciência individual prevista no texto protege o médico que recusa. Ela não protege o estabelecimento católico. Não protege a enfermeira que talvez seja obrigada a participar de um processo que julga contrário à sua vocação. Esses pontos cegos são reais. Merecem ser nomeados.

Leitura crítica e pontos cegos

O texto apresenta uma contradição fundamental que nem mesmo seus defensores resolveram: pretende instituir um « direito de morrer » ao mesmo tempo que exclui a profissão cuja missão é precisamente cuidar. Um direito sem titular designado é uma ficção jurídica.

A mobilização cidadã de 23 de junho mostra que a opinião não está tão conquistada pelo texto quanto seus promotores afirmam. Mas a rua não vota. E o calendário parlamentar, esse, avança.

É preciso também nomear o efeito de declive. Nos Países Baixos, a regulamentação autoriza desde 2024 a eutanásia de crianças com menos de 12 anos portadoras de doenças incuráveis. Não se trata de um argumento do absurdo: é a lógica interna do princípio, desdobrada no tempo. Quando se aceita que a morte possa ser um cuidado, não se fixa uma fronteira estável.

A meditar e agir

« Quanto mais uma pessoa é vulnerável, mais nosso dever é de solidariedade para com ela. » Essa formulação, extraída dos próprios debates parlamentares pelos opositores ao texto, é uma verdade natural que a Igreja não inventou. Ela a recebeu e transmitiu.

Manifestar-se em 28 de junho em Paris é um ato cívico. Apoiar os cuidados paliativos é um ato de civilização. Nomear a verdade, sem brutalidade mas sem eufemismo, continua sendo o primeiro dever de um católico engajado na cidade.