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Dopo le scomuniche del 1º luglio, il superiore generale della FSSPX risponde con una fermezza inattesa. Analisi canonica e teologica di una rottura che si approfondisce.
Avevamo seguito, pubblicazione dopo pubblicazione, l'escalation dello scontro tra Roma e la Fraternità San Pio X: la minaccia del cardinale Fernández, il conto alla rovescia prima del 1° luglio, le consacrazioni di Écône, il decreto di scomunica di Leone XIV. Il 3 luglio 2026, la FSSPX passa al contrattacco teologico.
Mons. Davide Pagliarani, superiore generale della Fraternità, ha reso pubblica una dichiarazione in spagnolo che è subito circolata in tutte le lingue: «Estas condenas nos obligan a amar aún más a la Santa Iglesia y a atender sus necesidades con todas nuestras fuerzas». Queste condanne, afferma, non scuotono la FSSPX ma la rafforzano nella sua missione. LifeSiteNews, da parte sua, titola in «breaking news»: la Fraternità dichiara le scomuniche «oggettivamente ingiuste e invalide». Pagliarani aggiunge: «Noi apparteniamo alla Chiesa perché abbiamo la stessa fede» – formula che rivendica una continuità cattolica indipendente dalla regolarizzazione canonica.
Inoltre, CNA/EWTN pubblica un chiarimento pastorale destinato ai fedeli: «As a Catholic, can you attend an SSPX Mass?» – segno che la questione torna con acutezza nelle parrocchie ordinarie.
La dichiarazione di Pagliarani solleva una questione fondamentale di diritto canonico. Si può contestare la validità di una scomunica pronunciata dalla Sede Apostolica? Il canone 1364 § 1 del CIC 1983 prevede la scomunica latae sententiae per lo scismatico. Tuttavia, la FSSPX ha sempre contestato, dal 1988, che le consacrazioni di Écône costituissero uno scisma in senso proprio – sostenendo che la Fraternità agiva in uno «stato di necessità» canonico (c. 1323 § 4). Nel 2009, Benedetto XVI aveva revocato le scomuniche dei vescovi consacrati nel 1988, riconoscendo implicitamente la loro validità. Lo status canonico del 2026 è strutturalmente diverso: non si tratta più di una scomunica revocata, ma di un atto che aggrava una situazione irrisolta dal 1988. La dichiarazione di Pagliarani segue quindi la stessa logica: gli atti di Roma possono essere «oggettivamente ingiusti» senza cessare di essere atti di Roma che si continua ad amare. Si tratta di un'ecclesiologia dell'interno ferito, non della secessione.
La questione pastorale posta da CNA non è banale. Centinaia di migliaia di cattolici assistono regolarmente alle messe della FSSPX. La risposta canonica è complessa: essi non sono scomunicati personalmente, ma partecipano a celebrazioni in un contesto canonicamente irregolare. Leone XIV, colpendo i nuovi vescovi, non ha modificato la situazione dei fedeli che frequentano la Fraternità – ma ha indurito il segnale inviato ai sacerdoti.
La dichiarazione di Pagliarani è abile: rifiuta l'alternativa tra sottomissione e secessione dichiarata. Ma mantiene un'ambiguità teologica grave. «Avere la stessa fede» non basta a definire la piena comunione cattolica: il CCC ricorda che «la piena integrazione nella comunità della Chiesa» richiede i legami della professione di fede, dei sacramenti, del governo ecclesiastico e della comunione (CCC 837). Su quest'ultimo punto, la Fraternità rimane fuori – anche se lo nega.
«Se il tuo fratello commette una colpa, va' e ammoniscilo fra te e lui solo» (Mt 18, 15). La logica evangelica della correzione fraterna presuppone un dialogo reale. Pregare affinché si apra uno spazio teologico – non solo canonico – in cui Roma e la FSSPX possano esaminare insieme le condizioni di una riconciliazione senza capitolazione.
«Queste condanne ci obbligano ad amare ancora di più la Santa Chiesa e ad occuparci delle sue necessità con tutte le nostre forze. Noi apparteniamo alla Chiesa perché abbiamo la stessa fede.»
«Come cattolico, puoi partecipare a una Messa della FSSPX?»
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Aimer l'Église en la critiquant, d'accord, mais jusqu'où peut-on séparer l'institution de son message sans finir par les opposer ?
Si on suit cette logique, aimer l'Église reviendrait à choisir quelles parties de son enseignement on accepte. C'est cohérent, ou juste commode ?
Si on aime vraiment l'Église, est-ce qu'on ne devrait pas d'abord chercher à comprendre ses décisions avant de les rejeter ?
Si l'amour de l'Église passe par le refus de ses décisions, n'y a-t-il pas là un paradoxe qui mérite d'être éclairci par des textes plutôt que des déclarations ?
Aimer l'Église malgré ses décisions, soit, mais comment distinguer la fidélité d'une forme de soumission aveugle ?
Cette déclaration me laisse perplexe : aimer davantage l'Église en rejetant ses décisions, est-ce vraiment compatible avec l'unité qu'elle prêche ?
Cette fermeté me surprend, mais elle rappelle que la fidélité a parfois un goût d’intransigeance. Est-ce vraiment le chemin pour réunir les cœurs ?
L’intransigeance peut protéger l’Église des compromissions, mais à quel prix pour ceux qu’elle écrase en chemin ?
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