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Tras las excomuniones del 1 de julio, el superior general de la FSSPX responde con una firmeza inesperada. Análisis canónico y teológico de una ruptura que se profundiza.
Habíamos seguido, publicación tras publicación, el aumento de la tensión en el enfrentamiento entre Roma y la Fraternidad Sacerdotal San Pío X: la amenaza del cardenal Fernández, la cuenta regresiva antes del 1 de julio, las consagraciones de Écône, el decreto de excomunión de León XIV. El 3 de julio de 2026, la FSSPX pasa al contraataque teológico.
Monseñor Davide Pagliarani, superior general de la Fraternidad, hizo pública una declaración en español que inmediatamente circuló en todos los idiomas: «Estas condenas nos obligan a amar aún más a la Santa Iglesia y a atender sus necesidades con todas nuestras fuerzas». Estas condenas, afirma, no debilitan a la FSSPX, sino que la fortalecen en su misión. LifeSiteNews, por su parte, titula en «noticia de última hora»: la Fraternidad declara las excomuniones «objetivamente injustas e inválidas». Pagliarani añade: «Pertenecemos a la Iglesia porque tenemos la misma fe», una fórmula que reivindica una continuidad católica independiente de la regularización canónica.
Por otro lado, CNA/EWTN publica un explicativo pastoral dirigido a los fieles: «As a Catholic, can you attend an SSPX Mass?», señal de que la pregunta vuelve con fuerza en las parroquias ordinarias.
La declaración de Pagliarani plantea una cuestión fundamental de derecho canónico. ¿Se puede impugnar la validez de una excomunión pronunciada por la Sede Apostólica? El canon 1364 § 1 del CIC 1983 prevé la excomunión latae sententiae para el cismático. Sin embargo, la FSSPX siempre ha negado, desde 1988, que las consagraciones de Écône constituyeran un cisma en sentido propio, argumentando que la Fraternidad actuaba en un «estado de necesidad» canónico (c. 1323 § 4). En 2009, Benedicto XVI había levantado las excomuniones de los obispos consagrados en 1988, reconociendo implícitamente su validez. El estatus canónico de 2026 es estructuralmente diferente: ya no se trata de una excomunión levantada, sino de un acto que agrava una situación no resuelta desde 1988. La declaración de Pagliarani sigue, pues, la misma lógica: los actos de Roma pueden ser «objetivamente injustos» sin dejar de ser actos de Roma que se siguen amando. Se trata de una eclesiología del interior herido, no de la secesión.
La cuestión pastoral planteada por CNA no es baladí. Cientos de miles de católicos asisten regularmente a misas de la FSSPX. La respuesta canónica es compleja: ellos mismos no están excomulgados, pero participan en celebraciones dentro de un marco canónicamente irregular. León XIV, al sancionar a los nuevos obispos, no ha modificado la situación de los fieles que frecuentan la Fraternidad, pero ha endurecido la señal enviada a los sacerdotes.
La declaración de Pagliarani es hábil: rechaza la alternativa entre sumisión y secesión declarada. Pero mantiene una ambigüedad teológica grave. «Tener la misma fe» no basta para definir la plena comunión católica: el CEC recuerda que «la plena integración en la comunidad de la Iglesia» requiere los lazos de la profesión de fe, de los sacramentos, del gobierno eclesiástico y de la comunión (CEC 837). En este último punto, la Fraternidad sigue fuera, aunque se defienda.
«Si tu hermano peca contra ti, ve y repréndele a solas tú con él» (Mt 18, 15). La lógica evangélica de la corrección fraterna supone un diálogo real. Orar para que se abra un espacio teológico —no solo canónico— donde Roma y la FSSPX puedan examinar juntas las condiciones de una reconciliación sin capitulación.
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Aimer l'Église en la critiquant, d'accord, mais jusqu'où peut-on séparer l'institution de son message sans finir par les opposer ?
Si on suit cette logique, aimer l'Église reviendrait à choisir quelles parties de son enseignement on accepte. C'est cohérent, ou juste commode ?
Si on aime vraiment l'Église, est-ce qu'on ne devrait pas d'abord chercher à comprendre ses décisions avant de les rejeter ?
Si l'amour de l'Église passe par le refus de ses décisions, n'y a-t-il pas là un paradoxe qui mérite d'être éclairci par des textes plutôt que des déclarations ?
Aimer l'Église malgré ses décisions, soit, mais comment distinguer la fidélité d'une forme de soumission aveugle ?
Cette déclaration me laisse perplexe : aimer davantage l'Église en rejetant ses décisions, est-ce vraiment compatible avec l'unité qu'elle prêche ?
Cette fermeté me surprend, mais elle rappelle que la fidélité a parfois un goût d’intransigeance. Est-ce vraiment le chemin pour réunir les cœurs ?
L’intransigeance peut protéger l’Église des compromissions, mais à quel prix pour ceux qu’elle écrase en chemin ?
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