Rome à l'instant5Añadir a favoritos

Tras bendecir una unión entre personas del mismo sexo, el cardenal Radcliffe es cuestionado sobre una posible excomunión. La pregunta revela la tensión entre *Fiducia Supplicans* y la disciplina canónica de la Iglesia.
El cardenal Timothy Radcliffe - predicador de los ejercicios espirituales del Sínodo sobre la sinodalidad en 2023 y figura destacada del catolicismo progresista - ha bendecido una unión entre personas del mismo sexo. La cuestión de una posible excomunión se plantea ahora públicamente. Esto obliga a un examen preciso. Fiducia Supplicans (DDF, diciembre de 2023) autorizó bendiciones de personas en situación irregular, precisando expresamente que estas bendiciones «no constituyen una aprobación de su modo de vida» y no deben adoptar «una forma ritual que pudiera inducir a error». La pregunta es, pues: ¿respetó el cardenal Radcliffe este límite estricto o lo traspasó al bendecir no a personas, sino una unión como tal?
La distinción que Fiducia Supplicans intenta mantener entre bendecir a una persona y bendecir una unión es teológicamente frágil en cuanto se pone en práctica en un contexto ceremonial público. Un cardenal -miembro del colegio pontificio por definición- que procede a tal bendición envía una señal objetivamente contraria a la doctrina constante de la Iglesia sobre el matrimonio y la complementariedad sexual (CEC §§ 2357-2359, 1601-1605). Desde el punto de vista canónico, la excomunión latae sententiae (can. 1364 CIC) se aplica a la herejía, el cisma o la apostasía formalmente declarados, no a un error pastoral, por grave que sea. Pero la impunidad canónica automática no equivale a aprobación moral ni al silencio de la autoridad. Roma dispone de otros instrumentos -advertencia formal, intervención del DDF- para clarificar su postura.
«La gracia y la verdad vinieron por Jesucristo» (Jn 1,17). Una Iglesia que sacrifica la verdad por la compasión no hace obra de caridad: priva a las personas afectadas de la luz que necesitan para discernir su camino. Roma debe nombrar claramente lo que estos gestos significan -y lo que no pueden significar-.
Artículo producido por inteligencia artificial, revisado bajo control editorial humano.
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Bénir une union homosexuelle, c’est bien, mais si Rome ne précise pas la doctrine, on tourne en rond : la pastorale sans cadre, c’est comme un GPS sans route.
Et si la vraie question était : bénir, oui, mais pour quoi faire ? Un geste sans parole claire, ça ne risque pas de laisser tout le monde dans le flou ?
Bénir une union homosexuelle, c’est appliquer Fiducia Supplicans à la lettre ou forcer le texte ? J’aimerais comprendre où Rome trace la limite.
Bénir une union, c’est d’abord un geste d’accueil, non ? Pourquoi en faire une ligne rouge alors que le cœur de la foi, c’est l’amour avant tout.
Si l’accueil compte tant, pourquoi ne pas bénir aussi les efforts de ceux qui peinent à vivre l’idéal de l’Église ?
Si bénir une union homosexuelle est un geste pastoral, pourquoi Rome hésite-t-elle à clarifier plutôt qu’à laisser planer l’ambiguïté ?